Пархаева Оксана
Александровна

   Традиционная культура народов Байкальского региона представляется как определенная сфера межкультурных коммуникаций, где культура обусловливает коммуникацию,  а коммуникация продуцирует культуру, следовательно, образуя неразрывную связь.     Современный опыт мировидения,  связанный с социальными трансформационными процессами, ставит культурные смыслы и символы этносов в состояние «бесконечного кросскультурного диалога (полилога)». Преломляясь через призму этнической истории и культуры,  своеобразный региональный дискурс служит выражению культурной самобытности. Байкальский регион представляет два противоположных социокультурных мирах, как Восток (коррелируемый с парадигмой антропоцентризма) и Запад (космоцентризма), но в условиях глобализации наблюдается формирование общества с единым (скорее, западным) центром «господства» и духом «глобальной цивилизации»,  в которой утверждаются философские идеи «Единства всех вещей, всего человечества, Неба и человека». В такой ситуативной перспективе, функциональную актуальность обнаруживает философия межкультурного диалога: диалога с историческим прошлым; диалога с другими этническими общностями для представления единства региона; диалога религий в процессе формирования нравственных норм культуры и для исключения межрелигиозных конфликтов; диалога партикулярных и универсальных ценностей культуры в проекции процесса глобализации. Межкультурный диалог в регионе принимает не однозначный характер в связи с процессами (само-) взаимоопределений этно исторических, социально-политических и духовно-ценностных ипостасей национальных образований в их специфической организованности и целостности.

   

   Историко-культурный мир Байкальского региона, жизнедеятельность людей на Байкале и взаимодействие с ним является предметом неоднозначного исследования. Байкал на земном шаре единственный, это космо-планетарный феномен, обладающий всеми признаками «зоны всемирного наследия».   

 

     Известно,   что аборигены Байкала понимали высшие уровни реальности, умели приводить в равновесие космические силы и использовать их, отличались знанием биоэнергетики, и это было присуще каждому роду,  каждой этнической группе.  На современном этапе проблема понимания такой степени остается весьма востребованной,  необходимой, но и в какой-то мере недосягаемой…

 

       Культурный опыт каждого этноса,  не зависимо от его численности,  обладает общечеловеческой значимостью и ценностью и важен тем,  что способствует сохранению этнической культуры и духовного пространства современного социума.    Своеобразным эталоном интеграции этнокультур представляется Байкальский регион,  имеющий многовековую историю межкультурных связей и диалога восточной и западной цивилизаций, находящийся в области пересечения наиболее важных геополитических мировых осей (мир христианский –  мир буддийский;  Россия –  Азиатско-Тихоокеанский регион и т.д.). 

 

      Близость священного озера Байкал,  естественное влияние его на этническую духовность, мирное сосуществование разных конфессий (от буддизма, шаманизма до православия и старообрядчества и т. д.) сформировали самобытный синтез культурных, религиозных традиций  разных народов данного региона.  Современное культурное пространство Байкальского региона, в частности, Республики Бурятия (именно здесь сформировалась многоуровневая полиэтническая культура),  обусловливается ситуацией сохранения и развития этнических традиционных культур. На территории современной Бурятии располагались важнейшие духовные центры всей монголосферы –  огромного региона Центральной Азии, в истории развития которой происходили кардинальные изменения культуры бытия (смена номадического образа жизни на оседлый,  модификация стереотипов мышления, переориентация традиционной культуры на стереотипы универсальных ценностей и т. д.) и переходный период в ее развитии предполагает своеобразие в каждом отдельном случае. Бурятия как самостоятельный субъект проецирует социокультурную ситуацию региона в контексте государства и в месте с тем в контексте общемирового процесса глобализации (в этой ситуации становится актуальным и представление идей номадической цивилизации,  тенгрианства и этнической социальной мысли).  Современный период глобальных трансформаций социума культуры обусловливает потребность в осмыслении процессов общественного развития, которая определяется диалогичностью структуры сознания, соответственно культура мышления существующей эпохи истории и культуры исходит из принципа диалога культур, диалога образов мышления.    

 

         Традиционная этническая культура Байкальского региона, где сохранился особый,  ни с чем не сравнимый духовный потенциал этих мест (связанный с почитанием предков, традиций и обычаев, сохранением культурного наследия), представляется как форма исторического существования народов. Их культурное сосуществование и взаимовлияние выступает как диалог этнокультур,  в котором духовно-ценностная основа предстает как мировоззренческая система, открывающая источники идей и ценностей,  необходимых для решения проблем нового тысячелетия. Ведь человечество вступило в информационную эпоху, где технологический прогресс может осуществляться только через углубление духовности. Духовность как важное составляющее традиционной культуры представляется нами как особенный путь трансформации общества и, конечно же, человека этнического и культурного… Ему (человеку-личности) свойственно изменяться и изменять:  сознание,  чувственный потенциал души и тела, социальную жизнь.  Эта способность к трансформации скрыта в человеческой природе,  и духовные традиции привносят несомненную пользу в процессе познания своего «Я», а индивидуальное познание, в свою очередь, приводит к осознанию социального единства. В обществе этот процесс проявляется в межличностных отношениях, в диалоге этнокультур межкультурной коммуникации.  Особенностью этнической культуры является и то, что в условиях перемен она не подвержена трансформации благодаря вековому отбору настоящего, ценностно-истинного, воплощающего в себе народную мудрость. Стоит заметить, что в связи с глобальным цивилизационным развитием проблема культурной идентичности этносов приобретает обостренный характер. Критерии культурной идентичности максимализируются, доходя до архетипических посылок бытия. Онтологическая субстанциональность истоков в каждую эпоху истории обретает свою характерную форму проявления. В этом отношении необходимость исторического обращения к культурному наследию,  к традиционной культуре предопределена интуицией целостности человеческого существования.  В настоящее время эта целостность нарушена, тем самым архетипы актуализируются в сознании, они детерминируют формы освоения новых ценностей. Культура в обыденном значении превращается из способа самовыражения в механизм самореализации, обусловливая стереотипы мышления. Не случайно в республике поднималась идея необходимости духовного возрождения для обретения стабильности существования. Духовное возрождение, с точки зрения Ясперса, возможно через внутреннее соприкосновение со своими историко-культурными истоками. Прозрение в постижении духовного бытия возможно при погружении в глубь архетипов, содержащих тайно-явные импульсы, требующие своего разрешения. В случае с центрально-азиатским регионом можно констатировать факт процесса переориентации традиционной культуры на стереотипы универсальных ценностей. 

 

      Бурятия представляет индивидуальный вариант адаптации принципов глобализации в рамках культурной специфики системы общества.  В оценке сложившейся ситуации необходимо определить, какие традиционные ценности, обусловленные менталитетом народа, функциональны. Очень важен интенциональный анализ –  исследование ценностных ориентаций национального сознания с целью реконструирования определенных структур, не вписывающихся в существо модернизационных процессов. Речь идет о необходимости привнесения рационально-прагматического подхода в существующую систему ценностей, не умаляя при этом значимость традиционных принципов мировидения, это обусловливается фактом глобальности цивилизационных процессов. Это позволит сориентироваться в современном мире и наметить тенденции дальнейшего социокультурного развития. Такой подход к анализу социокультурного бытия исторической реальности раскрывает значимость архетипов.  Придание новых шифров архетипическим истокам духовного возможно даст толчок к дальнейшему обновлению. Вместе с тем следует осознавать, что архетип предлагает подсказку ориентиров, но недает прямого ответа. Поэтому здесь встает проблема духовного опыта.     В республике действуют более 170 религиозных объединений, и религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру.    Однако,   религия,  в силу ее нравственных, морально-этических и социокультурных аспектов, остается значимым началом современного социума. Возрождение своей культуры многие этносы связывают с возрождением религиозных традиций. Бурятия относится к числу регионов России,  в которых нет серьезных межконфессиональных конфликтов и политических разногласий на религиозной почве. Использование духовных ценностей культуры и опора на вероучение способствуют сохранению и преумножению традиций этнической жизни региона.     На наш взгляд,  межкультурный диалог формируется под влиянием таких факторов, как: географическое положение и природно-климатические условия; социально-экономический уклад жизни и развитие коммуникаций; историческое происхождение, родство культур и психического склада народов; политическое устройство и религия. Народы Байкальского региона в сложившихся условиях сумели сохранить свою территориально-политическую целостность и этнокультурную самобытность. Способствовали этому, в первую очередь, духовность, социальное сплочение и трудолюбие, межнациональное согласие. Диалог культур демонстрирует уровень цивилизованности этнического общества и региона, где «цивилизация»   (как философско-культурологическая категория)  может рассматриваться в такой смысловой дефиниции,  как обозначение системы локальной культуры,  уникальной в представлении духовных ценностей бытия и проявляющейся в различных ипостасях:  историко-временной (проецирующей преемственную нить истории); культуро-творческой (представляющей как сотворчество образов мышления); национально-духовной (выражающей взаимопонимания культур в социокультурном аспекте).     В современной Бурятии проживают представители более 117  этносов, из которых самыми многочисленными являются буряты, как коренной этнос и русский суб этнос – старообрядцы, получившие этноним «семейские». К XI веку Забайкалье было заселено монголо-язычными племенами, но первые упоминания о бурятских племенах зафиксированы к началу XIII века и содержатся они в древнем источнике «Сокровенное сказание монголов».  Формирование русского населения за Байкалом относится к XVIII веку, и шло оно различными путями. В середине XVIII века в Забайкалье в силу политико-исторических обстоятельств началось переселение старообрядцев,  последователей старой веры,  определенными группами: часть переселенцев в 1765 году были водворены целыми семьями (этот факто объясняет одну из версий происхождения этнонима «семейские») в села, расположенные недалеко от г. Верхнеудинска (г. Улан-Удэ).  Они пополнили селения,  где уже проживали русские крестьяне-старожилы, а со временем основали и новые, образовав настоящий анклав старообрядческих поселений с их самобытной культурой. С поселением семейских в Бурятии прослеживается их своеобразная аккультурация с коренным этносом –  бурятами (обозначенная нами как межкультурный диалог традиций). Соприкоснулись две цивилизации –  скотоводческая (кочевая)  и земледельческая,  началось боле е интенсивное освоение земель, пошел процесс взаимного влияния и культурного обмена.     Буряты, традиционные скотоводы и охотники, восприняли у семейскихих богатый опыт в хлебопашестве (начали сеять рожь,  пшеницу, овес и ячмень)  и сенокошении,  в культуре землепользования,  освоили технологии обрабатывания земли и более широкое функциональное использование изделий из металлов. Семейские переняли опыт бурят в охоте и скотоводческой практике,  в способе орошения и утугования лугов (способ, сочетающий удобрение лугов навозом и одновременное их орошение).  В хозяйственной практике используются такие заимствования, как «бурятский узел» (например, для привязи коней) и все принадлежности седлания коня. Многие семейские имели свои заимки на землях, принадлежащих бурятам, угоняли скот на летние бурятские пастбища. Как видим, сближение староверов происходило на основе и взаимного земледелия, и аренды земли у бурят, таким путем приобретая в их лице нукеров  (нухэр (бур.) –  друг, товарищ).  Следовательно, характерной особенностью общения семейских и бурят являлась своеобразная форма нукерства. Постепенный переход бурят на оседлый образ жизни способствовал тому, что они восприняли у семейских их неоценимый опыт в строительстве домов и хозяйственных помещений. Буряты стали строить дома и зимовья по северно-русскому типу. Информаторы рассказывали, что их дома зачастую строили именно буряты, быстро освоившие русскую технику строительства. Вообще, семейские села отличаются добротно срубленными жилыми домами  (встречаются пяти-стенные и шести-стенные дома), с элементами декоративного убранства и рельефной резьбы.      Семейские, несмотря на все испытания в их этнической судьбе, легко перенимали «новое»  в способах ведения хозяйства и культуре другого этноса, в тоже время бережно сохраняли свои традиции. Представления о красоте и гармонии в природе, воспитание мировоззренческих идеалов старообрядцев, преданность старой вере, древнему православию и нравственным ценностям создали определенный духовный потенциал, который присущ только семейским.  О строительстве именно своей церкви старообрядцы стали «хлопотать»  с самого начала поселения в Забайкалье. Со временем на территории Забайкалья построились десятки церквей и часовен, нов 30-х годах прошлого столетия их постигла участь разрушений, духовенство подверглось репрессиям, и только в 90-хгодах XX века начались работы по строительству старообрядческих церквей и молитвенных домов, когда среди семейских возродился осознанный интерес к своей культуре и религии. На современном историческом этапе совместное возведение православных храмов и буддийских дацанов –  важный межкультурный диалоговый аспект в культуре бурят и семейских. Одежда семейских шилась из дорогих цветастых тканей, атласа, кашемира и т. д. Со временем появляется использование «русских» тканей и в бурятском традиционном костюме. Покрой семейских зипунов, халатов и шуб характерен для русской традиции, но стоит отметить, что некоторые виды верхней одежды заимствованы у бурят: малахай (шапка из меха); унты и пимы (обувь); шьются по-бурятски «яргачи», доха (тарбаганьи или козлиные шубы)  с шелковой вышивкой на груди разнообразных узоров. От бурятских мастериц приобретается умение выделывания пуговиц и корольков из разных костей. Следует отметить своеобразный межкультурный диалог традиций семейских и бурят в культуре потребления пищи. Для бурят традиционным  является мясной и молочный рацион, для семейских – растительный и мясной (при этом церковным уставом вводился и определенный набор продуктов).  Благодаря этническим взаимосвязям, естественным образом произошла некоторая трансформация в традиционной кухне этих народов. Исконно бурятский чай, сваренный из зеленого чая и молока, бууза (позы,  как большие пельмени,  сваренные на пару), суп-лапша, бухлер (мясо в бульоне), кровяная колбаса входят в современный рацион питания семейских, а пищевой рацион бурят сейчас трудно представить без овощей и хлебобулочных изделий.     Особое место в традиционных культурах занимает фольклорное наследие. Исследований о фольклорном взаимодействии между бурятами и семейскими практически не обнаружено, но есть незначительные факты заимствования сюжетных линий бурятских преданий и сказок в русской устной традиции. По сведениям информаторов, у семейских до сих пор бытуют сказки и былички, схожие по сюжету с архаичными бурятскими текстами (особенно это касается тематики освященном море Байкал). Вообще,  аспект взаимовлияния фольклорных межэтнических традиций достаточно интересен и требует специального изучения. Необходимо отметить,  что сближение народов Бурятии и их межкультурная коммуникация, взаимовлияние культур развивались и на основе официальных правительственных мероприятий. Семейские и буряты, как и другие народы, вовлекались в систему социальных отношений, в процессы государственных преобразований. Но каждый социально-культурный подъем в истории общества связан с обращением к опыту прошедшего времени, к глубинным пластам этнических культур. По нашему мнению,  художественное самодеятельное творчество,  находясь в системе традиционной культуры,  в определенной мере демонстрирует развитие и взаимодействие этно традиций. Таким образом, почти трехвековой межкультурный диалог традиций бурятской и старообрядческой культур представляется нам значимым аспектом научного интереса с перспективой дальнейшего исследования и позволяет увидеть глубину истории сохранения самобытности и культуру этнических взаимоотношений,       что в условиях современного социума весьма актуально. Наблюдается уникальная «демонстрация» важнейших предпосылок межкультурной коммуникации:  традиционная этническая культура как условие сохранения национальной идентичности; толерантность в диалоге этнокультур; проявление уважения к культуре другого этноса. Действительно, на территории Байкальского региона переплелись культурные,  бытовые,  религиозные традиции разных народов.  Процесс их этнического формирования связан естественным образом с Байкалом, веками складывалась цельная система этно экологических принципов и традиций гуманного,  глубоко нравственного,  трепетного отношения к природе, к ее творениям, к духовному наследию. Создана единая система ценностей взаимоуважения, взаимосотрудничества, взаимотворчества. Возможен факт того, что традиционная культура и культура в целом как  сфера межкультурных коммуникаций превратится в главную движущую силу общества, тем более, что на государственном уровне принято положение о сохранении и развитии традиционных этнокультур как одном из важных условий успешного процветания современного социума.